ES3625 - El trabajo del psicólogo/a comunitario/a con pueblos indígenas.

Coord. General/es: Lucrecia Petit

Colaboradoras docentes: Joice Barbosa Becerra; Victoria Ceriani

Invitados especiales: se prevé la participación de referentes indígenas y de investigadores en el tema.

Objetivo general:
Presentar y brindar herramientas teóricas y prácticas para comprender la realidad de comunidades, colectivos y sujetos pertenecientes a pueblos indígenas y originarios, desde la praxis comunitaria.

Objetivos específicos:
Conocer los posicionamientos ético políticos y la fundamentación epistemológica de la psicología comunitaria, la psicología popular latinoamericana y la psicología de la liberación en relación al trabajo de las/os psicólogas/os en territorios y comunidades indígenas y originarias
Describir y comprender el estado actual de las problemáticas territoriales indígenas y las acciones de resistencia de sus comunidades, movimientos y organizaciones
Introducir las técnicas de procesos de diagnóstico participativo para identificar el impacto y las transformaciones en comunidades y sujetos indígenas causadas por problemáticas en sus territorios
Comprender las relaciones entre las nociones de ‘Subjetividad’, ‘Sujeto’, ‘Intersubjetividad’ y ‘Sentido de comunidad’ para pensar “la cuestión indígena”
Desarrollar un taller experiencial sobre la subjetividad indígena y sentido de comunidad que facilite la construcción de una red entre las/os interesadas/os en el trabajo comunitario en comunidades indígenas y/o originarias
Identificar los aportes de la psicología social comunitaria y las herramientas de la misma para la construcción de programas de atención en ‘Salud Intercultural’ a partir del estudio de casos de experiencias de atención en comunidades indígenas desde una perspectiva psicosocial
Conocer políticas públicas de atención diferencial de pueblos indígenas en Latinoamérica

Contenidos:
Esta propuesta se basa en el trabajo que la coordinadora y colaboradoras del seminario vienen desarrollando con comunidades indígenas pertenecientes a los pueblos Mapuche, Qom, Pilagá y Nivaclé. Desde la experiencia como profesionales de la psicología, Lucrecia Petit, Joice Barbosa y Victoria Cerini, se encuentran en la construcción de una línea de investigación en psicología y pueblos indígenas. En particular, han abordado distintos ejes como ‘memoria colectiva’, ‘memoria histórica’, ‘subjetividad’ y ‘salud intercultural’ desde una praxis comprometida con las realidades de los pueblos, sus acciones de transformación, de resistencia y de lucha.
Este propuesta es la continuidad de un seminario de extensión llevado a cabo en el 2016 denominado “Abordaje psicosocial con comunidades indígenas y originarias”, que contó con la participación de estudiantes y graduados así como de referentes de organizaciones indígenas y psicólogos/as con experiencia en el trabajo comunitario con pueblos originarios de Latinoamérica.
Este seminario presentará, a manera de propuesta, herramientas teóricas y prácticas de la psicología comunitaria con una orientación diferencial para comunidades indígenas y/u originarias, contemplando que cuando un profesional, investigador o técnico ingresa en una comunidad debe tener presente que dicha acción, por mínima que sea, irrumpe en la cotidianeidad de quienes viven en ella. Para ello se toma como fundamento la construcción de una relación dialógica, en tanto intercambio que lleva a preguntarse por la identidad del otro. En la medida en que el/la psicólogo/a comunitario/a logra dejarse transformar por la realidad del ‘otro’ consigue involucrarse en la transformación de aquello que lo afecta. Asimismo, si el saber del psicólogo/a  le sirve a la comunidad, ésta se apropiará de las herramientas  que se le ofrecen y las adecuará para la satisfacción de sus necesidades. Este tipo de relación entre profesionales y comunidades se acerca a la noción de ‘préstamo cultural’, reconociendo que el profesional no sólo llega con un supuesto saber técnico a una comunidad, sino que llega toda una cultura con él. En este sentido, conviene mencionar que las intervenciones con elementos de otras culturas, en este caso ‘la occidental’, no necesariamente son nocivas para las comunidades. De hecho, sería un riesgo la creencia ingenua y folklorizada de que la comunidad se quedará ahí con sus costumbres y sus artesanías a pesar de la inserción del profesional en su cotidianidad. Las comunidades indígenas están en constante transformación y reapropiación de los bienes de otras culturas. Por lo tanto, querer mantenerlas como pieza de museo resulta violento, y por ende no responde a una relación dialógica.
Desde este marco epistemológico, y acorde a los fundamentos que se detallan en el marco teórico, el seminario se organizó en 3 ejes. Cada uno contiene un aspecto teórico y otro práctico, tal como lo expresan los objetivos específicos. Previo al desarrollo de los contenidos específicos de los ejes, se realiza una introducción y acercamiento al abordaje epistemológico, ético y político desde el cual nos vinculamos con los pueblos originarios.
El primer eje “Territorio y Memoria” busca comprender la relación con la tierra y todo lo que allí sucede y habita, e introduciendo la mayor problemática actual que ronda sobre los reclamos territoriales. Incluye además la idea de participación como núcleo central para poder efectuar la consulta previa, libre e informada.
El segundo eje “Subjetividad indígena y el sentido de comunidad” aborda las representaciones que se tiene sobre los indígenas, lo que son o deberían ser, según diversas miradas, y el modo de construir este tipo de subjetividad en los propios sujetos y comunidades indígenas.
El tercer eje “Salud intercultural” se basa en el las diferentes nociones sobre salud, el acceso a la atención de salud, los modos de relacionarse con las instituciones estatales, reclamando por sus derechos e impulsando propuestas innovadoras, integrales o de resistencia, revalorizando los modos ancestrales de pensar el proceso de salud, enfermedad y atención.

Marco conceptual:
El seminario se enmarca en la Psicología Social Comunitaria, con su perspectiva latinoamericana y de la liberación, buscando la transformación social, la eliminación de condiciones de injusticia y desigualdad social, y el protagonismo de las propias comunidades. Desde este enfoque se abordan los procesos psicosociales, de construcción social de la realidad en la que los sujetos, grupos y comunidades tienen un rol activo en la resolución de sus problemáticas y necesidades.
De acuerdo con Martín-Baró y de la crítica que le hiciera a la psicología, como ciencia y como praxis, partimos de la reflexión acerca del pobre aporte que la disciplina ha realizado a la historia de los pueblos latinoamericanos (1986). Este autor señala que una de las contribuciones de la psicología, que quizás pueda enunciarse por su impacto social, es la que emerge a partir de su trabajo articulado con otras ciencias sociales: la educación, la filosofía, la sociología, y que derivó en el método de alfabetización concientizadora de Paulo Freire (1970). Según Martín-Baró, “la concientización constituye una respuesta histórica a la carencia de la palabra personal y social de los pueblos latinoamericanos” (1986, p. 284-285). Contemplando una psicología que trabaje en pos de la concientización, se plantea la siguiente pregunta: ¿cuán pertinente es para los pueblos originarios o indígenas una psicología nacida y desarrollada en las sociedades urbanas? De lo que se trata entonces, es de preguntarse si con el bagaje teórico y metodológico actual de la psicología es posible  ‘decir’, y sobre todo ‘hacer’, algo que contribuya significativamente a dar respuesta a los problemas cruciales que atraviesan las poblaciones indígenas y campesinas.
La realidad indígena argentina tiene particularidades o características propias que son diferentes a las de otros países latinoamericanos como Bolivia, Colombia o Ecuador, por mencionar sólo algunos. Una de las tareas que resultan necesarias para la psicología en Argentina es la de aportar a la recuperación y comprensión de esa diversidad, construyendo una psicología propia, una psicología de los pueblos. Sin embargo, puesto que la realidad no puede ser abordada en su complejidad desde las parcelas del conocimiento disciplinar, es necesaria la construcción de un nuevo paradigma acorde a las realidades latinoamericanas, una ética de la transformación y una epistemología que avancen hacia la interdisciplinariedad y la transdisciplinariedad. Aún más, quizás la deconstrucción de los parámetros positivistas y la búsqueda de la verdad que rigen la ciencia moderna puedan llevar a un replanteamiento epistemológico en la psicología. Retomando la propuesta de Ibáñez (1992), esto implicaría desestabilizar las fronteras disciplinares de las ciencias sociales y superar la fragmentación del estudio de la realidad social a partir de una des-disciplinarización de la psicología social. Lo anterior implica incluir en la formación del psicólogo/a los saberes populares por medio de los cuales las comunidades actúan en su vida cotidiana e interpretan su realidad. Por ejemplo, en muchos pueblos originarios los sueños son una vía de comunicación entre los ancestros, los dioses, las fuerzas espirituales y los que están en la tierra, quienes reciben mensajes sobre cómo mejorar el destino de la comunidad. Esto último, permitiría al profesional un acercamiento crítico al conocimiento disciplinar, y una reflexión sobre el para qué, por qué y para quién intervenir o investigar. Si antes se pensaba al otro como objeto sobre el cual el investigador aplicaba un cúmulo de conocimientos, ahora la apuesta es el desde dónde se construye el conocimiento, esto es, desde el otro y con el otro. Es decir, concebir al otro como un sujeto de conocimiento. Es el sujeto el que tiene algo para decir-decidir sobre sus realidades.

Modalidad de cursada: La modalidad del seminario apunta a tres aspectos: lo teórico; la reflexión crítica; y  la práctica. Por lo tanto, se harán presentaciones conceptuales y teóricas; dinámicas participativas de sensibilización y reflexión; y actividades prácticas con análisis de casos y situaciones reales. En cada eje habrá una clase teórica y una clase práctica.
Se utilizarán videos, cortometrajes, audiovisuales, imágenes y recortes de periódicos para trabajar los módulos propuestos.
A su vez está prevista la participación de representantes indígenas y de psicólogos y profesionales con experiencia en el trabajo con pueblos originarios.

Día y horario de cursada:
jueves de 16.15 a 19.30
Inicio: jueves 7 de septiembre de 2017
Finalización: 26 de octubre de 2017
Duración: 8 encuentros de 3 horas cada uno
Cupo: mínimo 5, máximo 35
Evaluación: El seminario no tiene evaluación obligatoria, por lo tanto a todos los participantes se le extenderán certificados de asistencia. Sin embargo, hay una evaluación optativa para quien quiera presentar una reflexión o articulación con los temas desarrollados, contando con el seguimiento y la devolución de los docentes. En el caso de los participantes que estén desarrollando tesis o tesinas se puede optar por presentar el plan de trabajo o el proyecto de investigación.
Dirigido a: estudiantes, graduados, técnicos y profesionales de las ciencias sociales. Por las características propias del tema, podrán asistir estudiantes de carreras universitarias que hayan cursado alguna asignatura del área social-comunitaria (por ejemplo: Psicología Social, Psicología Comunitaria, Psicología Social-Comunitaria). También podrán participar psicólogos, médicos, psicopedagogos, musicoterapeutas, trabajadores sociales, sociólogos, antropólogos y estudiantes de posgrados en áreas sociales y comunitarias. Para quienes estén iniciando o desarrollando una tesis, tesina o proyecto de investigación en el área, se realizará un seguimiento de dicho proyecto en base a los temas del seminario. También está dirigido a referentes indígenas o representantes de pueblos originarios. Para los interesados que no cumplan con el requisito de haber cursado las materias sociocomunitarias, pueden realizar una consulta al equipo docente y se evaluará su participación.
Para consultas escribir a: psicopueblos@gmail.com
Lugar: aula 220, sede Independencia 3065

Aranceles:
Graduados Universitarios UBA; Nacionales; Privados y Otros: $1600
Estudiantes y Docentes Universitarios UBA y Nacionales: $1050



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